Ivresse mystique

Nous avons bu, à la mémoire du Bien aimé,

Un vin qui nous a enivrés avant la création de la vigne.

C’est une limpidité et ce n’est pas de l’eau ;

C’est une fluidité et ce n’est pas de l’air :

C’est une lumière sans feu et un esprit sans corps.

Si tu t’enivres de ce vin, fût-ce la durée d’une heure,

Le temps sera ton esclave et tu auras la puissance.

Il n’a pas vécu ici-bas celui qui a vécu sans ivresse…

Par Omar Ibn al-Fâridh (XIIIe siècle)

PS: Dans ce poème l'ivresse et le vin sont chantés dans un sens mystique seulement,

car le seul "vin" autorisé en Islam est celui du Paradis. Assurément, des poètes comme Ibn al-Fâridh ont chanté l'ivresse mysitque.

La principale vocation de Djalâl ud-Dîn Rûmî fut d’appeler les hommes à l’amour de Dieu, la mahabba, et de réchauffer leur ferveur, ses œuvres en particulier le «  Mathnavi » qui compte (quarante-cinq mille vers), font de lui l’un des plus grands poètes mystiques de tous les temps, et n’ont pas cessé d’inspirer la pièté musulmane et de guider les âmes désiereuses d’approfondir et d’intérioriser leur foi. Rûmî est aussi le promoteur du concert spirituel – le ‘samâ’ – et de cette danse sacrée qui caractérise l’ordre qu’il a fondé : « Plusieurs chemins mènent à Dieu, dira-t-il, j’ai celui de la danse et de la musique ».

Le samâ de Djalâl ud-Dîn Rûmî

« ‘Le samâ’ est la paix pour l’âme des vivants,

Celui qui sait  cela possède la paix de l’âme.

Celui qui désire qu’on l’éveille,

C’est celui qui dormait au sein du jardin.

Mais pour celui dort dans la prison,

Être éveille n’est pour lui que dommage.

Assiste au samâ’ là où se célèbre une noce,

Non pas lors d’un deuil, en un lieu de lamentation.

Celui qui ne connaît pas sa propre essence

Celui aux yeux de qui est cachée cette beauté pareille à la lune,

Une telle personne qu’a-t-elle à faire du samâ’ et du tambour de basque ?

Le samâ’ est fait pour l’union avec le Bien Aimé.

Ceux qui ont le visage tourné vers la Qibla,

Pour eux, c’est le samâ’ de ce monde et de l’autre.

Et plus encore ce cercle de danseurs dans le samâ’

Qui tournent et ont au milieu d’eux leur propre Ka’ba ».

Parabole de l'éléphant

Différend au sujet de sa description et de sa forme.

Des Indous avaient amené un éléphant; ils l'exhibèrent dans une maison obscure.

Plusieurs personnes entrèrent, une par une, dans le noir, afin de le voir.

Ne pouvant le voir des yeux, ils le tâtèrent de la main.

L'un posa la main sur sa trompe; il dit : « Cette créature est telle un tuyau d'eau. »

L'autre lui toucha l'oreille : elle lui apparut semblable à un éventail.

Lui ayant saisi la jambe, un autre déclara : « L'éléphant a forme de pilier. »

Après lui avoir posé la main sur le dos, un autre dit : « En vérité, cet éléphant est comme un trône. »

De même, chaque fois que quelqu'un entendait une description de l'éléphant, il la comprenait d'après la partie qu'il avait touchée.

Leurs affirmations variaient selon ce qu'ils avaient perçu l'un l'appelait dal, l'autre alîf.

Si chacun d'eux avait été muni d'une chandelle, leurs paroles n'auraient pas différé.

L'œil de la perception est aussi limité que la paume de la main qui ne pouvait cerner la totalité (de l'éléphant).

L'œil de la mer est une chose, l'écume en est une autre; délaisse l'écume et regarde avec l'œil de la mer.

Jour et nuit, provenant de la mer, se meuvent les flocons d'écume; tu vois l'écume, non la mer. Que c'est étrange! Nous nous heurtons les uns contre les autres comme des barques; nos yeux sont aveuglés; l'eau est pourtant claire. O toi qui t'es endormi dans le bateau du corps, tu as vu l'eau; contemple l'Eau de l'eau.

L'eau a une Eau qui la pousse, l'esprit un Esprit qui l'appelle               

Djalâl ud-Dîn Rûmî